Человек, не достигший определенного духовного уровня, (каким бы образованным он ни был) обречен оставаться незрелым. Например, врач, который, приобрел лишь светские знания, по причине своей духовной незрелости в угоду своим мирским желаниям, вместо того чтобы дарить пациентам исцеление, может превратиться в преступника, торгующего человеческими органами. Или юрист, который обязан олицетворять правосудие, может стать предводителем банды или жестоким палачом. Или правитель, который может превратиться в отвратительного и мерзкого тирана. Или верующий, набравшийся религиозных знаний, который будет далек от благочестия. Ибо незрелая душа, являющая пленницей собственных земных желаний, превращает все полученные знания в средство достижения своих низменных целей…
Всевышний Аллах безвозмездно (не взяв с нас никакой платы) создал нас в «ахсан-и таквим» (в прекраснейшей форме), вложив в наше естество Ислам. Однако, чтобы испытать нас, Создатель наделил нас «нафсом», способным склонять нас как к «такве» (благочестию), так и к «фуджуру» (греху и злу, не ведающим границ), то есть к совершению как добра, так и зла, как благих поступков, так и грехов. Самым трудным препятствием, которое необходимо преодолеть человеку, чтобы выдержать испытания раба в бренной жизни, является его собственный нафс. Для того чтобы преодолеть это препятствие, необходимо обуздать его, то есть встать на путь духовного воспитания и совершенствования. Досточтимый Имам Газали сказал: «Человек подобен воску, которому при помощи воспитания можно придать любую форму (красивую или отвратительную)».
Например, один трехлетний ребенок, увидев щенка, напоит его молоком, другой – бросит в него камень. Эти действия – результат их воспитания. Поэтому, чтобы избавиться от негативных черт характера и развить положительные качества, человек нуждается в духовном воспитании. Досточтимый Имам Газали определил три внутренние силы в человеке, которые формируют его поведение и поступки:
1) Кувва Аклийя (сила разума),
2) Кувва Гадабийя (сила гнева),
3) Кувва Шахавийя (сила желаний).
Эти три природные силы проявляются в жизни человека в трех видах: ифрат, тафрит и итидал:
Ифрат означает выйти за пределы, излишествовать.
Тафрит – противоположность излишеству. То есть, пребывать в недостатке и немощности, находясь на уровне ниже среднего.
Итидал – это золотая середина между ифратом и тафритом, то есть наиболее приемлемая точка равновесия в состояниях и поступках. Излишество в силе разума – это изворотливость и неудержимость. А ее недостаточность выражается глупостью. Ее необходимая середина означает обладание мудростью и проницательностью разума, осененного божественными откровениями. Излишество в силе гнева – это ярость, то есть чрезмерный гнев. Ее недостаточность – это трусость. А ее необходимая середина выражается в мужестве, силе и храбрости, проявляемых к месту и в меру необходимости.
Прекрасным примером этому служит случай с благородным Али, когда в одном из сражений ради Аллаха он собирался убить одного неверного, но не сделал этого, так как его противник, несмотря на то, что находился на волоске от смерти, осмелился плюнуть ему в лицо. Ибо это великий сподвижник воевал не для того, чтобы дать выход гневу своего нафса и ублажить свою гордыню. Он сражался, лишь выполняя повеление Всевышнего Аллаха. Досточтимый Али сдержал свою ярость, чтобы не осквернить низменным желанием совершенный ради довольства Аллаха поступок, и тем самым проявил благородство души. То есть, подчинив силу своего гнева требованиям божественных наставлений, он сумел употребить ее самым лучшим образом. Чрезмерность в силе желаний – это распущенность и безнравственность. Ее недостаточность – это черствость, инертность.
Необходимая середина проявляется в благовоспитанности, добропорядочности и стыдливости. Ислам определил все допустимые и приемлемые формы человеческих поступков, в которых проявляются силы разума, гнева и желаний. Например, убийца и борец за веру внешне выполняют одни и те же действия. Однако первый, убивая человека, следует за своим нафсом и совершает самое большое преступление. Второй совершает благое дело, борясь на пути Аллаха. Понятия «ростовщичество» и «торговля» тоже имеют внешнее сходство с точки зрения получения материальной прибыли. Однако первое попирает права человека и общества, и является харамом (запретным). А торговля – это дозволенный способ зарабатывания денег. То же обстоит и с понятиями «зина» (прелюбодеяние) и «джима» (совокупление). Первое действие, погубившее целые поколения, является запретным и отвергаемым. А добропорядочная семейная жизнь, способствующая появлению благого потомства и, как следствие, счастливого общества, является дозволенной и приемлемой.
В Священном Коране сказано: «Те, которые говорят: «Господи наш! Даруй нам отраду глаз в наших женах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных» (аль-Фуркан, 74). Значит, внешне схожие поступки людей, в зависимости от того, получили ли их души божественное воспитание, ведут их либо к счастью, либо к погибели. Поэтому задача духовного воспитания состоит в том, чтобы удержать силы и склонности, заложенные в человеке, от чрезмерности, равно как и недостаточности, приведя к уровню равновесия, требуемому Священным Кораном и Сунной. Если не воспитывать склонности души, они могут стать средством совершения не блага, а зла и несправедливости, и вместо пользы принесут человеку лишь вред. Поэтому человек является созданием, нуждающимся в обязательном обучении и воспитании. Всевышний Аллах в качестве самых великих воспитателей людей ниспосылал Своих пророков, особенно во времена джахилии (невежества), когда никакие права человека не соблюдались. Пророки, воспитывая и духовно развивая своих последователей в свете божественных откровений, вызволяли их из мрака неверия и превращали в выдающихся, подобных путеводным звездам, 86 людей, способных создавать прекрасные цивилизации.
Из книги «Тасаввуф. Мусульманин в испытании самим собой»