ПОСТ И ЕГО ПОЛЬЗА

ПОСТ И ЕГО ПОЛЬЗА

   Арабское слово «саум» переводится как «удаление от чего-либо», «сдерживание себя», «держать себя в руках». В исламской терминологии пост – это воздержание человека, обладающего для этого возможностями и сделавшего намерение соблюдать пост, от всего запретного, что нарушает пост, на время от рассвета и до захода солнца. Другими словами, пост – это удерживание себя в течение определенного времени от употребления пищи и питья, и интимной близости.

«Рукн» (необходимое условие) поста состоит в удержании желудка и половых органов от естественных потребностей, и желаний.

Время соблюдение поста начинается с наступления рассвета и длится до захода солнца. Что касается областей, где долгие ночи или дни (например, на Крайнем Севере), здесь пост соблюдают, исходя из времени близлежащих областей, где смена ночей и дней происходит в обычном порядке (Марджани; Назаратуль –Хакк) или по Мекканскому времени (Муса Бигиев Озын көнләрдә рүзә).

Всевышний Аллах повелевает:

«Ешьте и пейте, пока нельзя будет отличить белую нитку от черной» (Сура аль-Бакара, 2/187).

Слово «нить» в данном аяте употреблено в переносном значении. Здесь имеется в виду свет дня и темнота ночи.

Относительно хадиса Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) «Биляль читает ночной азан, вы ешьте и пейте до тех пор, пока азан не прочитает Ибн Умм Мактум» (Бухари, Азан, 11, 13; Шахадат, 11; Саум, 17; Муслим, Сыям, 36-37; Тирмизи, Салят, 35; Насаи, Азан, 9, 10.),  ибн Абдильбирр сказал: «Этот хадис доказывает, что белизна нити – это время рассвета, так как время «сахура» длится только до наступления рассвета».

С религиозной, психологической, социальной, экономической и педагогической точек зрения в соблюдении поста скрыто много пользы. Пост – это поклонение Аллаху, приносящее человеку множество наград, ибо пост соблюдают ради Аллаха, милость которого безгранична. Благодаря соблюдению поста раб получает право войти в рай через дверь, (врата) называемую «Райян», предназначенную только для тех, кто соблюдал пост (Насаи, Сыям, 43; Ахмад бин Ханбаль, 5/255). Пост служит искуплением мелких грехов, совершенных в течение года. Так как пост – это выполнение повелений и запретов Аллаха, он служит причиной обретения богобоязненности, (таква) ибо Господь повелевает:

«О вы те, кто верует! Предписан пост вам, как он предписан был для тех, кто был до вас, чтобы вы были богобоязненны» (Сура аль-Бакара, 2/183).

Кроме того, благодаря посту организм человека отдыхает, укрепляется здоровье. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Соблюдайте пост, и вы будете здоровы!» Этот хадис приведен в сборнике Абу Нуайма в передаче Абу Хурайры (радыйаллаху анху). Хадис хасан.

Пост является щитом в борьбе с нафсом, низменными желаниями и страстями. Обращаясь к молодым людям, которые не имеют средств к созданию семьи, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «О молодёжь! Кто из вас имеет возможность жениться, пусть женится, так как брак хранит глаза, достоинство и честь. А те, кто не имеет возможности, пусть соблюдает пост, ибо пост есть щит!» (Бухари, Саум, 10; Никах, 2; Абу Дауд, Никах, 1; Насаи, Сыям, 43; ибн Маджа, Никах, 1; Дарими, Никах, 2).

Отметив полезные стороны поста, Ибн Хумам (умер в 861/1457) выделил три самые полезные качества:

1. Благодаря посту «нафс аммара» – природное естество, побуждающее человека к низменным поступкам, находит покой и ослабляет желание, толкающее к запретному. Поэтому говорят: «Когда голодает нафс, насыщаются все органы, но, когда насыщается нафс, начинают голодать все органы».
2. Пост учит быть милосердным к нуждающимся, ибо когда человек познает голод, тогда начинает понимать трудности бедных людей и, благодаря помощи им, обретает милость Аллаха.
3. Человек, соблюдающий пост, на себе испытывает тяготы, выпавшие на долю голодающих, после чего лучше понимает состояние нуждающихся и начинает искать решение для облегчения их положения. Таким образом, постящийся человек поднимается на более высокую степень перед Аллахом (Ибн Хумам, Фатхуль-Кадир, 2/43).

 

ВИДЫ ПОСТА

Пост делится на фард, ваджиб, нафиль и макрух.

А — Пост фард (строго обязательный, не соблюдение которого является великим грехом, а отрицание выводят мусульманина из религии)

В свою очередь этот пост фард бывает двух видов:

1. Пост «фард муайян». Это пост, соблюдаемый исключительно в месяц Рамадан.
2. Пост «гайри муайян». Это посты, соблюдаемые в качестве возмещения за пропущенные дни поста месяца Рамадан, и посты, которые соблюдают для искупления какой-либо ошибки или проступка. По мнению Абу Ханифы, человек, пропустивший один из дней месяца Рамадан, может возместить его в любое время. Имам Шафии считает, что пропущенные дни нужно возместить в этот же год.

Б — Пост ваджиб (обязательный, не соблюдение которого является  большим грехом)

Этот пост также делится на два вида. Соблюдение поста «назр» является ваджибом. Термин «назр» означает данную Всевышнему клятву (обет) о совершении каких-либо богоугодных деяний. В мусульманском праве им стало называться обязательство о выполнении каких-либо действий, которые не являются для мусульманина обязательным (фарз). Пост назр, на который было сделано намерение соблюдать в определенные дни, является «ваджибом муайян». Пост, который намереваются соблюдать в любой день, является «ваджиб гайри муайян».

В — Пост нафиль (добровольный)

Этот пост является сунной.

Пост нафиль соблюдают в следующие дни:

 

1. Пост Дауда. Из всех видов дополнительных постов соблюдение поста в этот день является наиболее предпочтительным. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Самым добродетельным считается пост, который соблюдал пророк Дауд (алейхиссалям). Он держал пост один день, а другой день не соблюдал». Когда Абдуллах ибн Умар заявил: «А я могу соблюдать пост еще больше!» Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Больше этого нет других постов» (Муслим, Сыям, 192, 203; ибн Маджа, Сыям, 43; Насаи, Сыям, 76, 77; Ахмад бин Ханбаль, 2/225).
2. Соблюдать пост три дня каждого месяца. Соблюдение поста в 13, 14, 15 дни каждого лунного месяца является мустахабом. Эти дни называют «аййами бийд». Как передал Абу Зарр (радыйаллаху анху), Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды сказал: «Когда ты намереваешься держать пост три дня каждого месяца, держи 13, 14 и 15!» (Бухари, Анбия, 37, Саум, 56, 58; Муслим, Сыям, 181; Насаи, Сыям, 76; Ахмад бин Ханбаль, 2/ 158, 188, 189, 1940).

Досточтимая Айша (радыйаллаху анха) рассказывала, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) каждый месяц соблюдал пост по три дня (ас-Санани, Субулус-салям, 2/168).

3. Соблюдать пост каждый понедельник и четверг. Усама бин Зайд (радыйаллаху анху) рассказывал, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) каждый понедельник и четверг соблюдал пост. Когда его спросили о том, почему он предпочел эти дни, он ответил: «Поступки людей представляют Аллаху в понедельник и четверг». В другой передаче этот хадис имеет небольшое дополнение: «Я желаю, чтобы мои поступки были представлены Аллаху в тот момент, когда я соблюдаю пост» (Абу Дауд, Саум, 60; ибн Маджа, Сыям).
4. В месяц Шавваль пусть даже не подряд, но держать шесть дней пост. Но желательно держать пост шесть дней подряд. Если в эти дни держать пост с намерением возместить пропущенные дни, пост «назр» и т. д., в любом случае можно заслужить саваб. В хадисе, переданном Абу Аюбом (радыйаллаху анхума), говорится: «Если кто-либо весь месяц Рамадан будет держать пост и прибавит к ним 6 дней месяца Шавваль, ему зачтется такое вознаграждение, словно он целый год соблюдал пост» (Ибн Маджа, Сыям, 33; Тирмизи, Саум, 52). Если принять во внимание, что за каждый благой поступок, совершенный в месяц Рамадан, воздается десятикратной наградой, то за пост Рамадана воздается, как за 10 месяцев поста. Если к этому прибавить 60 дней за 6 дней месяца Шавваль, то получается, что как будто пост держали целый год, ибо в Коране сказано:

 «Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, воздается десятикратно» (Сура аль-Ан`ам, 6/160).

5. Соблюдение поста в день Арафа. Постится девятый день месяца Зульхиджа тем, кто не находится в хадже, является мустахабом. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Есть надежда, что благодаря посту, соблюдаемому в день Арафа, Аллах простит и совершенные в прошлом году грехи, и грехи, совершенные в этом году» (Ахмад бин Ханбаль, 5/196, 297, 304, 307, 6/128) «Нет другого дня, кроме Арафа, который бы послужил причиной ограждения людей от адского пламени Аллаха». В этом хадисе, приведенном в сборнике Муслима, указывается на важность дня Арафа.
6. Соблюдение поста первые 8 дней месяца Зульхиджа. Благородная супруга Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Хафса (радыйаллаху анха) рассказывала: «Он никогда не забывал четыре вещи: пост в день Ашура, первые 10 дней месяца Зульхиджа, 3 дня каждый месяц и два ракаата намаза субх» (Насаи, Сыям, 83; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, 6/287).
7. Соблюдение поста в 9, 10 и 11 дни месяца Мухаррам сунной. Передал ибн Аббас (радыйаллаху анхума), что когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) переехал в Медину, узнав, что иудеи соблюдают пост Ашура, спросил у них: «А что за пост вы соблюдаете?» Они ответили: «Это великий день, ибо Аллах в этот день спас Мусу и сыновей Израиля от врагов. Поэтому Муса в этот день соблюдал пост». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я ближе к Мусе, чем вы». И после этого повелел мусульманам соблюдать пост в этот день (Бухари, Саум, 69; Анбия, 24; ибн Маджа, Сыям, 41; Малик, Муватта, Сыям, 128).
8. Соблюдение поста в запретные (харам) месяцы. Соблюдение поста в четверг, пятницу и субботу месяцев «Зулькада», «Зульхиджа», «Мухаррам» и «Раджаб», называемых «ашхуруль-хурум», является мандубом то есть действием, совершение которого — богоугодное дело, а не совершение не является греховным.

 

9. Соблюдение поста в месяц «Шаабан». Досточтимая Айша (радыйаллаху анха) рассказывала, что кроме месяца «Шабан», Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ни в один другой месяц так много не держал пост. Он соблюдал пост почти во все дни этого месяца (Муслим, Салят, 176; Абу Дауд, Саум, 58; Тирмизи Саум, 36; Насаи, Сыям, 34-35, 70; ибн Маджа, Сыям, 4, 30; Ахмад бин Ханбаль, 6/80, 89, 300, 311).

 

Г — Посты «макрух» (порицаемые в соблюдениях, которых больше греха чем воздаяния)

Эти посты делятся на две группы: тахриман макрух (близкие к хараму) и танзихан макрух (нежелательные).

1. Посты «тахриман макрух». Пост в первый день праздника Рамадан и в течение четырех дней праздника Курбан является тахриман макрух, так как эти праздничные дни предназначены для радости, посещений, угощений. Однако если кто-то все-таки решит держать пост в эти дни, он будет считаться грешником, но его пост будет действительным. Если по каким-либо обстоятельствам такой пост нарушится, его возмещения не требуется, так как совершалось нежелательное действие. Но существует мнение, согласно которому возмещение обязательно.
2. Пост «танзихан макрух». Это посты, соблюдаемые только в один день Ашура, и согласно мнению некоторых ученых, соблюдение поста в пятницу, в воскресенье, в праздники Навруз и Михраджан — праздники весны и осени у ирано-язычных народов. Исключением является, если с этими днями совпадают посты, которые человек обычно держит. Например, 13, 14, 15 числа месяца. Что касается нежелательности соблюдения поста только в пятничный день, то это следует из хадиса: «Не выделяйте для поклонений только пятничные вечера. Только если кто-то соблюдает пост по привычке» (аш-Шавкани, 4/249).

Также нежелательно соблюдать пост, не делая ифтар, два-три дня подряд. Такой пост называется «сауму висаль». Досточтимая Айша (радыйаллаху анха) рассказывала: «Сжалившись над мусульманами, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил им соблюдать «сауму висаль». Когда у него спросили о том, почему он соблюдает пост таким образом (не разговляясь вечером), он ответил: «Я другой, так как меня кормит и поит мой Господь» (Бухари, Саум, 49; Теманни, 8; Муслим, Сыям, 59; Абу Дауд, Саум, 24; Дарими, Саум, 14).

Соблюдение поста в «йавму шакк» (день сомнений) является макрухом. Так называют день, когда вследствие облачности возникают сомнения: этот день 30-й день месяца Шаабан или 1-й день месяца Рамадан? Если погода ясная и новолуние не наступило, то этот день не считается «йавму шакк». Пост с намерением соблюдать пост месяца Рамадан или по случаю другого поста ваджиб в «йавму шакк» является макрухом. Даже соблюдение поста за один или два дня до месяца Рамадан также является макрухом. По этому поводу Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Не встречайте Рамадан, соблюдая пост за один или два дня до его наступления. Но если кто-то постоянно соблюдает в эти дни пост, пусть он продолжает это делать» (Бухари, Саум, 5, 14; Муслим, Сыям, 21; Абу Дауд, Саум, 7, 11; Тирмизи, Саум, 2, 4, 38).

Причина нежелательности соблюдения поста в эти дни объясняется опасением прибавить лишние дни к месяцу Рамадан. Если делается намерение соблюдать любой другой, дополнительный пост, то соблюдение поста в «йавму шакк» дозволяется, так как в том случае, если «йавму шакк» входит в месяц Рамадан, то этот пост зачтется за пост фард. В противном случае этот пост останется нафилем. Если в «йавму шакк» сделать намерение: «Намереваюсь держать пост месяца Рамадан, если Рамадан еще не наступил, то пусть этот пост не засчитывается», то такой пост будет недействительным, так как намерение соблюдать пост должно быть сделано в твердой и решительной форме. Вместе с тем, хотя намерение соблюдать пост месяца Рамадан в «йавму шакк» считается макрухом, то если потом стало известно, что этот день был одним из дней Рамадана, то этот день засчитывается за пост Рамадана. В противном случае этот пост будет считаться нафиль.

Если же в «йавму шакк» сделано намерение соблюдать пост ваджиб, то этот пост будет действительным. Если этот день так и остался сомнительным, то этот пост, как ваджиб, не будет действительным, так как есть большая вероятность того, что этот день был днем месяца Рамадан.

Желательно, чтобы мусульмане, обладающие знаниями в области вышеприведенных вопросов, в «йавму шакк» тайно соблюдали пост. Что касается обычных людей, то до выяснения и разрешения сомнений, до вхождения солнца в зенит, им лучше всего остерегаться всего, что может нарушить пост.

Если кто-то соблюдает пост весь месяц Шаабан или последние три дня, для него предпочтительнее держать пост в «йавму шакк».

Ни одна женщина без разрешения супруга не может держать нафиль пост, так как это является макрухом. Если женщина начала держать пост, то муж имеет полное право приказать ей прервать его, ибо Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Когда муж находится рядом, без его разрешения женщине запрещается соблюдать нафиль пост» (Бухари, Никах, 84, 86; Муслим, Закят, 84; Абу Дауд, Саум, 73).

Если у супруга нет потребности в жене, то женщина может держать пост. Если муж находится вдали от места проживания супруги, или находится в хадже, или облачился в ихрам для совершения умры, он не может запретить супруге соблюдать пост нафиль, так как в этом случае у него нет возможности удовлетворить с ней свои половые потребности.

Работающий за зарплату или вознаграждение человек, в случае, если соблюдение поста может помешать выполнению его обязанностей, без разрешения хозяина или работодателя не может соблюдать пост нафиль. Если соблюдение поста не помешает основной работе, то пост можно держать без разрешения работодателя.

Если у кого-то есть када (долги) за месяц Рамадан, ему позволяется соблюдать пост нафиль.

Если кто-то из паломников опасается, что может ослабеть по причине поста в дни Тарвия и Арафа, то ему нежелательно соблюдение поста, так как это может помешать выполнению обязательных предписаний хаджа.

Соблюдение поста женщиной в состоянии хайда или нифаса является харамом, а пост не будет действительным. Женщины в этих состояниях могут возместить пропущенные дни после очищения. Но делать када намазов им не обязательно (Ибн Хумам, Фатхуль-Кадир, 1/53; ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, 2/114).

 

                                ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ОБЯЗАТЕЛЬНОСТИ ПОСТА

       Соблюдение поста в месяц Рамадан является одним из пяти фардов – обязательных условий Ислама. Это доказывается аятами Корана, сунной и решением «иджма».

Всевышний Аллах в Коране повелевает:

  «О вы те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас, — быть может, вы станете богобоязненными» (Сура аль-Бакара, 2/183).

    «Тот из вас, кого застанет месяц Рамадан, в котором был ниспослан Коран — истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью], — пусть проводит его, постясь» (Сура аль-Бакара, 2/185).

Доказательство из сунны Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

«Ислам возведен на пяти столпах – свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад – Его раб и Посланник; выстаивание намаза, выплачивание закята, соблюдение поста в месяц Рамадан; и для тех, кто имеет возможность, совершение хаджа к дому Аллаха (в Мекке)» (Бухари, Иман, 1, 2, Тафсиру Сура 2/30; Муслим, Иман, 19-22; Тирмизи, Иман, 3; Насаи, Иман, 13).

Талха бин Убайдуллах (радыйаллаху анху) рассказывал: «Однажды к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел человек неряшливого вида и попросил его:

– О посланник Аллаха! Расскажи мне о том, что Аллах вменил мне в обязанность из поста? Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему:

– Он сделал фардом месяц Рамадан.

Услышав ответ, человек задал следующий вопрос:

– А есть кроме этого другие обязанности?

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям):

 – Нет, но если пожелаешь, можешь сам держать дополнительные виды поста!

Незнакомец продолжал задавать вопросы:

– Расскажи мне о закяте, выплачивать который мне Аллах вменил в обязанность.

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказал ему о закяте и других столпах Ислама. После чего тот человек воскликнул:

– Клянусь Аллахом, который осыпал меня благами, я выполню в точности все, о чем мне сегодня рассказали, но не больше!

Когда он уходил, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Если этот человек говорит правду, он действительно обрел вечное спасение или войдет в Рай! (Бухари, Иман, 34; Саум, 1, Хияль, 3, Шахадат, 26; Муслим, Иман, 8; Абу Дауд, Салят, 1; Ти мизи, Закят, 2).

Все мусульмане единодушны в том, что соблюдение поста месяца Рамадан является фардом.

 

ВРЕМЯ СОБЛЮДЕНИЯ ПОСТА

 А — Время соблюдения поста согласно мнению ханафитского мазхаба начинается после наступления 1-го рассвета, («фаджру кязиб»- ложный рассвет), время, когда проявляется просветление на востоке и заканчивается заходом солнца. И этого требуют меры предосторожности.

Другие ученые говорят, что время поста начинается после того, как светлая полоса на горизонте начинает медленно расширяться («фаджру садик» — истинный рассвет). Этот взгляд считается наиболее предпочтительным. Резюмируя все эти мнения, можно сказать, что, по первому мнению, пост начинается сразу после появления первого просветления, тогда по второму мнению – после увеличения светлой полосы рассвета.

Если кто-то сомневается в наступлении рассвета, лучше всего прекратить есть и начать пост. Но даже если он будет продолжать завтракать, его пост будет считаться действительным. Если станет известно, что в тот момент рассвет уже наступил, в дальнейшем ему необходимо возместить этот день поста.

Соблюдение поста Рамадан становится фардом, то есть обязательным, после того как при ясной погоде можно будет увидеть луну. Если погода облачная, то пост начинается после 30 дней месяца Шаабан, ибо Аллах повелел:

     «Тот из вас, кого застанет месяц Рамадан, в котором был ниспослан Коран — истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью], — пусть проводит его, постясь» (Сура аль-Бакара, 2/185).

В одном из хадисов Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Увидев месяц Рамадам, соблюдайте пост. Увидев месяц Шавваль, разговляйтесь! Если же облачно, завершайте месяц Шаабан на тридцатый день!» (Бухари, Савм, 5, 11; Муслим, Сыям, 4, 7, 8, 17-20; Насаи, Сыям, 8, 9, 10, 11; Абу Дауд, Сыям, 7; ибн Маджа, Сыям, 7).

В другом варианте хадиса, приведенного в сборнике Бухари, говорится: «Месяц состоит из 29 дней. Пока не увидите луну (новолуние), пост не соблюдайте. Если же погода пасмурная, завершайте месяц Шаабан на 30-й день!»

В сборнике Имама Муслима есть хадис: «Говоря о Рамадане, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) три раза соединил обе руки, показывая, что месяц состоит из тридцати дней. Затем он согнул большой палец и изрек: «Когда увидите месяц, соблюдайте пост. Увидев месяц, разговляйтесь! Если небо будет облачно, завершайте месяц Шаабан на 30-й день».

В одном году три или четыре   лунных месяца «камари» могут быть по 29 дней.

Если постящийся человек начнет сомневаться в заходе солнца, ему нельзя разговляться. Если после разговения невозможно установить истину, ему впоследствии нужно сделать када -, то есть возместить этот день. Если же станет ясно, что пост нарушен до захода солнца, нужно совершить «каффарат» — искупление.

При необходимости любой мусульманин может начинать и заканчивать пост после проведения необходимых исследований. Если под рукой нет специальных приборов, он может начинать пост согласно своему мнению и завершать пост после наблюдения за солнцем и луной, то есть, придя к решению, что солнце зашло. Но наряду с тем, если никак нельзя узнать точное время начала рассвета или захода солнца, лучше всего принять меры предосторожности и повременить с ифтаром.

Жители города или любого населенного пункта, должны приложить максимум усилий, чтобы поднимать людей для «сахура» (утренний завтрак). Можно также сообщать людям о начале времени поста чтением азана. Особенно это касается тех мест, где азан читается постоянно. Но нужно учитывать, что муаззины тоже люди и могут прочитать азан позже, чем требуется. Поэтому нужно запастись надежными календарями или специальными часами.